台江菅仔埔的村廟，多是從草寮公茨型態，逐步改建成大廟，在日治時期，公茨亦作為學堂、公會堂的使用。因此，老一輩人，習慣稱呼村廟為「公茨」、「學仔」。「學仔」，私塾學堂之意。公茨與公會堂，皆是村人祭祀、議事，討論村內公共事務，同時也是學堂、迎神賽會之所。明治二十九年(1896年)統計，外武定里即有八所民間自力興辦的學堂。以海尾寮朝皇宮創建歷史來說，光緒四年(1878年)直加弄圳抽水租之時，村人已有相當經濟能力出資，起建朝皇堂，作為公茨及私塾學堂，1923年改建公會堂，1971年，才重建為今貌。
溪頂寮保安宮，道光咸豐年間先民搭寮結社，先建公茨奉祀大道公，同時兼私塾學堂。十二佃南天宮池府千歲，由漁民自福建迎請來台，最初供奉於民家，後村人搭草寮，自漚汪文衡殿分香三關帝，一起合祀，1914年起建磚造公茨。五塊寮慶和宮大道公，在光緒二十二年(1896年)，由曾本等人赴頂大道興濟宮分領香火，雕金身，在民宅輪流供奉，民前十年，起草寮公茨供奉，並為學堂。南路寮保鎮宮，與南路寮、陳卿寮輪流奉祀「三庄頭公」，初建公茨，作為學堂，後來迎請四草大眾爺合祀。陳卿寮保山宮、新合順保和宮，亦是如此，初始建公茨，後兼為私塾學堂。總頭寮興安宮，先由吳籐發起組大道公會，奉祀學甲二大帝，再起建公茨奉祀。中洲寮保安宮，村人感念學甲慈濟宮二大帝相助告官，討回墾地，起建公茨奉祀，日治時期兼為「夜學」漢學的教室。直到國民政府來台，長安國小還曾借用新寮鎮安宮上課。
戴炎輝認為，村庄組織等於村廟組織，村廟是某一個地方人民(一庄或數庄)所公有，這種廟在台灣最多，他從歷史研究分析，「鄉村亦稱為社，社係村廟，同時亦為鄉社的自治機關，即將村廟認為鄉村，亦無不可。」依此而論，今日探究台江菅仔埔歷史文化，村廟實是最顯明的生活地景，我們必須重回村廟，才能一步一步發現菅仔埔村人的公共生活面貌。
村廟在台江菅仔埔移墾社會的發展過程中，亦稱為「學仔」、「公茨」、及「大廟」，肩負著信仰中心、集會議事以及社區學堂三大角色。簡言之，台江菅仔埔村廟，具有「社會參與」、「社區學習」、「信仰中心」三大功能，深深影響著菅仔埔拓墾社會發展。從村婦懷孕安胎開始，道為孩子取名、讀書…乃至於嫁娶拜天公、起茨安宅、喪祭看風水、醫解病苦…人生的「生、老、病、死」，從搖籃到墳墓，都與村廟、祖佛信仰有關。事實上，菅仔埔雖然沒有官設的義塾，但是民間自力興學，廣設私塾學堂，再19世紀末、20世紀上半葉，為各庄培育不少在地人才。村廟私塾學堂，除培育在地藝文人才外，也具有在地學習之近便性，對於許多忙著打拼的子弟來說，提供了基本識字、書寫的學習機會，同時也提升生活文化視野。上私塾、學漢文，對菅仔埔子弟而言，這是一件實用的事，不用像菅仔埔拓墾先民，飽受不識字、文盲之苦。2006年，海尾朝皇宮結合台南社區大學，共同創設台江分校，發起《大廟興學運動》，即是植基於菅仔埔村廟「社會參與」、「社區學習」、「社區信仰」的文化經驗。台江《大廟興學》運動，承繼一百多年來菅仔埔私塾學堂精神，這股文化興學力量，同時結合台江文化促進會、在地大廟，推展台江文化運動，至今，已有總頭寮興安宮、十二佃南天宮、舊和順慈安宮、布袋嘴寮代天府、陳卿寮保山宮等多所大廟，共襄盛舉，一起深耕台江十六寮的教育文化園圃。
大廟興學運動承繼一百多年來菅仔埔私塾學堂精神
公茨與公會堂是村人祭祀、議事之所
公茨與公會堂也是討論村內公共事務之所
資料來源：吳茂成(2013)。《臺江內海及其庄社》。臺南：臺南市政府文化局。頁352-356、361-364。圖片來源：臺南市社區大學台江分校。
一村一廟一樂團
海尾朝皇宮推動「大廟興學」，以發展社區、發展學習、發展生命為宗旨。弘揚大道公「終身學習、社會參與、孝親行道」精神，結合在地鄉親，振興傳統信仰、本土文化運動，開展大廟學堂、社會參與、生命信仰三大內涵。將地方的信仰力量與文化、社區結合，帶領區域積極從事社區營造，「大廟興學」開創了學習新風氣與新思維，進行一場無聲的心靈改革。大廟興學，顧名思義，提倡以廟宇作為學校，倡議以「一村一廟一樂團」的文化香火，營造大廟成為在地音樂廳，體驗廟口子弟戲的古早音樂會，在大殿與神明交誼、以音樂演奏宴王酬神。
經過多年努力，除海尾朝皇宮國樂團的成立，並已協助溪頂寮保安宮、溪頂寮代天宮、新寮鎮安宮、鄭子寮福安宮、陳卿寮保山宮等庄頭大廟成立國樂據點。台江特有之大殿音樂會，首倡以大殿作為室內樂的展演舞台，鼓勵大家走入村廟，享受樂音飄揚，認識在地文化，大廟化身為音樂廳，作為培養台江藝文人口場域，共同創新子弟戲音樂風，推動一村一廟一樂團。
資料來源：吳進池/海尾朝皇宮主委(2016)。《大廟興學 No.12 台江社區學習報》。臺南：臺南社區大學林朝成理事長。頁26。圖片來源：臺南市社區大學台江分校。